C'est au nord-ouest du continent américain que le culte de l'ours fut le plus remarqué au début du XXe siècle. L'expression « Vendre la peau de l'ours avant de l'avoir tué », qui signifie anticiper un succès incertain, est issue d'une fable d'Ésope[246]. Plus un homme et fort et bon guerrier, alors plus il est valeureux et respectable. Il est possible qu'il ait été à l'origine un ours ou l'enfant d'un ours et d'une femme[60]. L'ours est aussi le symbole de Berlin, et se retrouve sur toutes sortes d'objets d'art. L'évêque Guillaume d'Auvergne écrivit ainsi vers 1240 que la chair de l'ours a le même goût que celle de l'homme, le sperme de cet animal la même consistance que celui de l'homme, et que l'accouplement d'un ours et d'une femme donne naissance à des enfants humains[218]. La Déesse Sif est la Déesse de la richesse et de … Ainsi sont désignés les héros. Cette particularité a pu inspirer la comtesse de Ségur, qui met en scène un jeune homme couvert de poils et nommé « Ourson » dans l'un de ses contes de fées[144]. Dans l'iconographie chrétienne, le diable possède souvent les pieds, le mufle et le pelage d'un ours[87], et prend la forme de l'animal dans les rêves des saints, des rois et des moines[88]. Des thérapies par l'ours en peluche ont été développées afin d'aider les enfants traumatisés, handicapés, en rupture de communication, autistes, hospitalisés ou victimes de maladies graves[250]. Ces rituels sont mentionnés par des explorateurs et des ethnologues, principalement au XXe siècle. Sans Odin (Dieu des Dieux et Dieu de la guerre), Frigg (Déesse de la fertilité et de la fécondité) ou encore Thor (Dieu de la foudre et du tonnerre accompagné de son terrible marteau), le monde des Vikings n'auraient tout simplement jamais existé.Â, Freyja, Asgard, Poséidon, aphrodite, Yggdrasil, valkyrie, tant de figures mythologiques qui permettent aux mortels d'accéder au valhalla. Ces civilisations particulièrement connus pour leur innombrable raid vers l'Angleterre qui avait pour but la conquête et le pillage.☠️ C'est en partie pour cela qu'aujourd'hui, nous nous souvenons des anciens Suédois et Norvégien comme de redoutables guerriers et guerrières sans aucun scrupule, ennemis des saxons. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Ce mets semble mentionné et apprécié durant toute l'Antiquité chinoise, où il faisait partie des « huit plats succulents », jusqu'au XIXe siècle à l'époque Qing, où les seigneurs réclamaient encore vingt paires de pattes d'ours aux paysans. thèse de doctorat du Muséum national d'Histoire Naturelle, disponible sur HAL-CNRS, La version du 6 mai 2010 de cet article a été reconnue comme «, Cultes et traditions de l'Antiquité au Moyen Âge en Europe, Cultes et traditions au Moyen Âge en Europe, Christianisation des peuples germains et scandinaves, Cultes et traditions jusqu'à l'époque moderne en Europe, Cultes et traditions sur le continent américain, Littérature d'enfance, dessins animés et films d'animation, « les hommes et les sociétés […] semblent hantés par ce souvenir, plus ou moins conscient, de ces temps très anciens où avec les ours ils avaient les mêmes espaces et les mêmes proies, les mêmes peurs et les mêmes cavernes, parfois les mêmes rêves et les mêmes couches, « nier le fait que l'ours possédait un statut à part serait faire preuve de mauvaise foi, « un véritable sanctuaire permettant de résoudre le problème du culte de l'ours », « aucun autre animal n'est plus habile à faire le mal, « le passage du dehors au dedans, de la vie à la mort », « expulsait les pestilences de l'année morte », « Que l'ours me dévore si je suis coupable. Un chat persan, représentant l'Iran, se fait écraser par l'ours russe sous le regard du lion britannique. Les devises se développèrent à partir du XIVe siècle, et Jean de Berry adopta celle d'un ours, qu'il faisait figurer partout[125]. Dans les six fables de La Fontaine où l'ours apparaît, c'est toujours sous les traits d'une bête stupide, maladroite et bornée[130]. Quelques versions de La Belle et la Bête donnent à cette dernière l'apparence d'un ours[143]. Saint Arige porté en terre, peinture murale de l’église d’Auron datant de la première moitié du XVe siècle. Cependant, il existe une version dans laquelle Artémis les change en ours[33],[34]. Les Pomos et les Cherokees parlent de « docteur-ours » et pour les Pawnees, l'ours, fils du soleil[150], est à l'origine de la médecine, voire de la découverte du feu. La chanson de geste Valentin et Orson, probablement composée au milieu du XIVe siècle, raconte qu'une ourse énorme enleva l'un des fils de l'impératrice Belissant et l'éleva comme son fils. Himinhrjod Audhumla Himinhrjod est un taureau du troupeau du géant Hymir Audhumla, la vache nourricière. Une très ancienne légende, probablement issue d'un motif indo-européen, veut que l'ours expulse les âmes des morts qu'il porte dans son ventre en émettant un pet à son réveil de l'hivernation[71], et chevaucher un ours était censé guérir divers maux[72]. Un jour, en attendant que leur pudding refroidisse, les ours partent se promener. Dans la mythologie scandinave, les Ours possèdent une place si importante qu'ils ont même le droit à leur propre Dieu : Artos. Plusieurs contes norvégiens mentionnent un ours dans un rôle important. Les Algonquins du Canada font de l'ours leur ancêtre et l'appellent même « grand-père »[41]. Saint Florent de Saumur parvient à faire garder ses moutons par un ours[82], Aventin de Larboust ôte une épine de la patte d'un ours[83], et il existe de nombreuses histoires de saintes épargnées par un ours. les berserkers : guerriers-ours. J'ai trouvé intéressant de vous en faire savoir un peu plus sur… À l'inverse, les unions légendaires entre hommes et ourses sont plus rares[175]. Tous évoquent l'idée de force et de violence[57]. Les peuples germano-scandinaves ont aussi utilisé une foule de noms construits autour de celui qu'ils attribuaient à l'ours en vieux norrois : « Björn ». L'apparence velue de l'ours et sa couleur brune devinrent un signe de bestialité diabolique[89], l'animal se vit chargé de péchés capitaux tels que la tromperie, la luxure, la goinfrerie, la colère, l'envie et la paresse[90]. Franco Morenzoni, « Le monde animal dans le, Nicole Belmont, thèse de doctorat en anthropologie, École des hautes études en sciences sociales, Paris, 486, Jahrbuch der Vereins für die Geschichte Berlins, American anthropologist (University of Pennsylvania), À l'est du soleil et à l'ouest de la lune, Inventaire du patrimoine culturel immatériel en France, Liste de proverbes et expressions sur l'ours, Ours dans l'art - Littérature, films et séries d'animation pour les enfants, Info-Finlande - Le site francophone sur la Finlande, http://portfolio.lesoir.be/main.php?g2_itemId=991987#_ga=1.179123172.1358127730.1457272517Danse, Fées Divers, la culture féerique - Revue+Webzine, Fondation pour la défense et la protection des animaux, magazine et émission animalière, AfaNet, le site de l'Association Française d'Astronomie AFA, Info et Actualité en direct - Toutes les actualités et infos - TF1 News, Finnois karhu, aryen hṛkšas, indo-européen h2ṛtḱos, et le nom de l'ours, Jewish Life & Judaism - My Jewish Learning, La rue briques, en permanente construction, L'Internaute : Le magazine de l'internet, des loisirs, de la culture et de la découverte, Entretien avec Michel Pastoureau concernant l'ours dans la culture européenne, https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Ours_dans_la_culture&oldid=178941534, Page utilisant plus de deux colonnes de références, Catégorie Commons avec lien local différent sur Wikidata, Article contenant un appel à traduction en vietnamien, Article contenant un appel à traduction en anglais, Article contenant un appel à traduction en russe, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence. Les bisounours (Câlinours au Canada, « The Care Bears » en anglais) sont une ligne d'ours en peluche américaine populaires pendant les années 1980, commercialisée par la société Kenner. Les auteurs des bestiaires ajoutent que l'ourse lèche ensuite longuement ses petits pour les ranimer et leur donner forme, et mettent cet acte en relation avec le repentir, la résurrection divine et le baptême[109],[110]. », « Vous seuls pouvez prévenir les incendies de forêt », « par delà les écarts culturels énormes entre, « un ancêtre, un parent ou un cousin de l'être humain », « la noirceur du premier état de la matière », « Vendre la peau de l'ours avant de l'avoir tué », « jouet le plus offert aux enfants […] dont on se souvient toute la vie. Boucle d'or et les Trois Ours est un conte de Grimm évoquant la rencontre entre trois ours anthropomorphes et une petite fille, Boucle d'or. Les mœurs de cet animal furent étudiées puisque l'Histoire naturelle de Pline l'Ancien évoque l'hivernation, la vie de l'ours au rythme des saisons, son amour du miel, son anthropomorphisme, et conclut en disant qu'« aucun autre animal n'est plus habile à faire le mal[23] ». Ainsi, en plus de la légende de l'accouplement ventre à ventre et des plaisirs que l'ours est censé ressentir comme les humains, relatée par Pline l'Ancien[23], figure très souvent la croyance (colportée par les encyclopédistes) selon laquelle l'ourse donne naissance à des oursons à peine ébauchés, afin de pouvoir copuler le plus souvent possible, car le mâle refuse de la saillir tant qu'elle est pleine[108],[109]. En 1902, le président américain Theodore Roosevelt se rendit dans le Mississippi et participa à une partie de chasse au cours de laquelle il décida d’épargner un petit ours noir blessé. Jacob Grimm évoque la place de l'ours chez les Germains comme celle de « l'animal totémique par excellence »[53]. Le Petit Ourson est créé en 1962 par Michel Cathy, responsable de fabrication de la chocolaterie Bouquet d'Or à Ascq[252],[253]. Vers 1670, les chasseurs d'ours lapons se revêtaient d'une peau de cet animal avant de partir chasser[135]. Une fois morts au combat, ils ressuscite et peuvent de nouveau se battre. De même, en Sibérie et en Alaska, l'ours semble assimilé à la lune parce qu'il disparaît en hiver et réapparaît au printemps, ce qui le rapproche du cycle végétal, également soumis aux influences lunaires[41]. On dit aussi plus simplement d'une personne qu'elle « est un ours » lorsqu'elle est peu sociable[236]. Plus de 40 millions de ces ours, produits dans toute une gamme de couleurs, ont été vendus entre 1983 et 1987. En français, le mâle est appelé un ours, la femelle une ourse et leur petit un ourson. Cette grotte fut alors vue par les préhistoriens comme « un véritable sanctuaire permettant de résoudre le problème du culte de l'ours ». Ces animaux considérés comme faisant partie des esprits les plus puissants[166] étaient censés posséder de nombreux pouvoirs, leur symbolique étant du reste très similaire à celle que l'on retrouve chez les Lapons ou les Sibériens. À l'arrivée de la Renaissance, l'ours est de moins en moins mentionné dans les rituels et les traditions d'Europe de l'Ouest et se voit exceptionnellement associé à la sorcellerie et au sabbat[126], un procès de sorcellerie en Lausanne en 1464, où l'accusée avoua avoir « embrassé le cul » d'un ours dans lequel le Diable s'était incarné[127], faisant figure d'exception[126]. Dans la symbolique chinoise, il vient des montagnes, s'oppose au serpent, et est considéré comme yang[41], c'est surtout un animal viril, courageux, puissant et fort, capable de rivaliser avec le tigre[163]. En Amérique du Sud, où se trouve l'ours à lunettes, certaines cultures lui associent aussi certaines traditions. La mort de l'ours n'est que provisoire, car chacun sait qu'il reviendra l'année suivante. Dès l'Antiquité, l'ours a pu être associé au chamanisme puisqu'une inscription de l'époque Shang et une autre du début de la dynastie Zhou ont été vues comme représentant un chaman qui danse, revêtu d'un masque et d'une peau d'ours[152]. Chez les vikings, l'ours représente la force, le courage et la rigueur. Son statut de « plantigrade » le rapproche donc de l'Homme par rapport aux autres mammifères[213]. Dans l’Antiquité, c’était le nom d’une des Walkyries, les vierges guerrières qui étaient au service d’Odin, le maîtres des dieux dans la mythologie nordique. Il était couvert de poils et elle l’appela Jean de l ‘ours. À Wall Street, l'image de l'ours (Bearish) symbolise une tendance financière baissière, à l'inverse du taureau qui symbolise une tendance haussière[197]. L'ours est un animal anthropomorphe, qui peut facilement se tenir debout, dressé sur ses pattes postérieures[213]. Dans des versions anciennes, Jean de l'Ours terrifie les gens par sa laideur et fait le mal sans le vouloir avec sa force démesurée[141],[142]. Hildegarde de Bingen évoque l'ours de manière ambivalente, insistant sur la symbolique christique de la femelle qui ressuscite ses petits en les léchant, mais aussi sur l'attrait du mâle pour les jeunes femmes, et sa violence lorsqu'il a été « mal léché » par sa mère[111],[Note 1]. L'ours exerce une influence prépondérante sur la culture, l'art et l'imaginaire dans les territoires arctiques où vivent les Inuits, en effet, ils voient dans l'ours blanc l'un de leurs ancêtres et un totem, à l'instar des peuples sibériens[198]. Au VIIIe siècle, les cultes et vénérations de l'ours étaient qualifiés de « frénétiques » et « démoniaques » en Saxe et dans les régions avoisinantes[50],[51]. En Bolivie, l'ours apparait au sein de la Diablada. Les légendes se firent l'écho de cette représentation[92]. Le nombre d'ossements d'ours retrouvés dans ces grottes est toujours extrêmement important, mais la question demeure de savoir s'ils ont été amenés par les hommes, ou s'ils proviennent d'ours morts naturellement. L'usage des armoiries se généralise au milieu du XIIe siècle, et l'ours figure dans cinq blasons sur mille au Moyen Âge, ce qui est très peu et s'explique probablement par le fait que cet animal avait déjà acquis une symbolique négative à l'époque[121]. Il existait un dieu gaulois nommé Matugenos, ce qui signifie « fils de l'ours[45],[46] ». Les ours en gélatine viennent d'Allemagne où on les appelle Gummibär (ours en gomme) ou Gummibärchen (ourson en gomme). C'est donc sans surprise qu'ils vouent un culte assez particulier à l'animal de l'ours. Chaque position que prend la constellation au cours de l'année illustre un épisode de la chasse : poursuite, mise à mort de l'ours, puis résurrection chaque année[192]. La consommation de viande d'ours prenait un caractère sacré et marquait des cérémonies telles que la « Big House Ceremony » du Delaware et la danse de l'ours de la Mesquakie ; la viande était aussi placée en offrande aux morts[189]. De même, après les grands massacres d'ours à l'époque de Charlemagne, la chasse à l'ours fut peu à peu dévalorisée de son statut de chasse royale au profit de la chasse au cerf, plus facile à contrôler et plus « civilisée »[92]. Ils jugent un homme à son niveau de force et à son niveau de capacité au combat. La plupart des ouvrages savants du Moyen Âge traitant des animaux sont inspirés de sources antiques. Durant le haut Moyen Âge, l'ours fut célébré dans une grande partie de l'Europe, en particulier le 11 novembre, qui correspond à la fois à la date théorique de son début d'hivernation et à l'hivernage pour les paysans. Aux États-Unis, l'ours noir est l'animal d'État de Louisiane, du Nouveau-Mexique, et de Virginie-Occidentale. Jean Désy. Il existe aussi un très grand nombre de contes, légendes et d'histoires pour mettre en exergue cette attirance des ours mâles pour des femmes dont ils tombent amoureux, et qu'ils enlèvent ensuite[72], au point de constituer un conte-type[220] et un thème d'histoires « vécues » dans toute l'Europe et en Sibérie jusqu'au XIXe siècle[143]. Il s'agit d'un thème symbolique que l'on retrouve très fréquemment dans d'autres cultures et à toutes les époques. Mythologie nordique. Bien que les ours aient fait des cavernes leur habitat favori, elles n'ont vraisemblablement pas été habitées par les hommes qui en décorèrent les parois[16]. L'ours comme initiateur sexuel est à mettre en relation avec « la noirceur du premier état de la matière » et les premières phases de l'alchimie selon le Dictionnaire des symboles. Différentes hypothèses existent concernant la signification des dessins.

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